Le Dan Tian moyen

Posted on 27 novembre 2011

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Extraits de « la méditation taoïste du Calendrier de Jade des Rois de la Chine Ancienne » (Lao Wang Yu Li Shen Si)  publiée par Georges Charles dans son ouvrage « Le Lit du Dragon » -Collection du Dragon – aux Editions du Chariot d’Or distribué par DGEditions – juillet 2000 ISBN 2-911806-14-X

Passage vers les contrées médianes ( dantian moyen) 

Partie médiane méditation taoiste

 

Ces contrées médianes (1) sont éclairées par une autre paire de luminaires, les seins.La terre du milieu de cette contrée centrale est recouverte de nuages*(2), les poumons, qui dissimulent les astres centraux de la Grande Ourse *(3).

En dessous une grande demeure s’élève, colorée de rouge flamboyant, lecoeur. Devant ce Palais Ecarlate s’étend une vaste cour de terre jaune,la rate.

C’est l’aire sacrée du corps et le lieu de réunion de ses habitants.
Cette aire débouche sur un pavillon appelé la Chambre Purpurine, la vésicule biliaire, qui est le lieu de retraite contigu à l’aire sacrée.
Plus loin on voit un grand bâtiment appelé Grenier des entrepôts.
C’est l’estomac. Au delà de l’estomac une vaste forêt de pins toujours verts sur laquelle souffle la brise marque l’emplacement du foie* (4).
Dans cette contrée médiane se situent également les Autels des Esprits du Sol et des Moissons situés dans deux pavillons* (5) de marbre blanc, le gros intestin, et rose, l’intestin grêle.

Calendrier de jade partie médiane

Explications des termes

1 : Ces pavillons marquent les limites inférieures des Contrées Médianes qui se nomment également “Palais de la Cour Jaune et de la Porte du destin (Mingmen)

En acupuncture ce point est le 4eme du Vaisseau Gouverneur (VG4) situé entre les 2 et 3eme lombaires donc à l’opposé exact de l’ombilic.

Suivant cette même tradition la colonne vertébrale est divisée en 24 sections comportant trois portes ou “barrières principales” la porte inférieure, ou “Porte de la Terre”(Timen) mise en relation avec la barrière de la “Queue de Colombe”(coccyx-sacrum), la porte médiane ou “Porte du Destin”(Mingmen) mise en relation avec la barrière “Derrière les coudes” et la porte supérieure ou “Porte du Ciel”(Tianmen) mise en relation avec la barrière “Pilier du Ciel »

De ce fait, jusque très récemment, les Chinois n’ont jamais entendu parler de cervicales, de dorsales, le lombaires, de coccyxigiène et n’ont jamais « compté » les vertèbres pour se repérer (L4, D5, C1 etc) comme nous le faisons.

2 : les “Nuages” .

Ce sont les nuées irisées et chatoyantes qui, suivant le Yijing, s’élèvent au dessus de l’abîme.

Elles représentent le jeune ou petit Yang qui s’élève à partir du grand yin.

Ces nuées s’élèvent et se dispersent vers le Ciel et correspondent donc à l’Est, au renouveau, à la croissance et symboliquement au “Dragon Vert” ( donc à l’essence Jing).
Les nuées correspondent au trigramme Dui (Touei) qui est désormais plus souvent considéré comme le “lac”.
Mais, en réalité, il s’agissait à l’origine de l’image des brumes s’élevant au dessus du lac.
Ici, ces “nuées”, Jeune Yang, sont mises en relation avec les poumons qui se rattachent au Jeune Yin.
Or, ce Jeune Yin dans le symbolisme taoïste correspond aux ondées, à la pluie “Yu” qui provient du Grand Yang (Ciel) et qui descend vers la terre. Cela correspond également au “Tigre Blanc”  donc au souffle (Qi ).

Lorsque les “Nuées montent et les Ondées descendent” et se rencontrent on assiste donc aux “Jeux des Nuages et de la Pluie”  ou aux ébats rituels du “Dragon Vert et du Tigre Blanc”.
C’est aussi la réunion de l’Essence (Jing) et de l’Esprit (Shen).

Or Jingshen représente la compréhension globale, la connaissance parfaite, le savoir ainsi que l’ancien caractère désignant la “racine anthropomorphe” le Ginseng qui est en réalité Ren-Shen (Homme/Esprit) un peu comme nous nommions en Occident la mandragore Men-Erba (Minerve) (herbe ou racine (à forme) d’homme).

3  : la “Grande Ourse”.

Dans la tradition elle correspond aux “Sept Etoiles du Boisseau du Nord” qui, au cours des jours et des saisons, semblent opérer une rotation complète autour de l’étoile polaire.

Etoile polaire et  Grande Ourse et Svastika
La rotation de la Grande Ourse et de la Petite Ourse autour de          Tai Yi l’Etoile Polaire

Symboliquement cela forme Sheng Ming  (donner naissance à la lumière).

Polaire et Grande Ourse
Une carte chinoise ancienne du ciel – Dynastie Han 200 Av. JC

Au cours des quatre saisons cette rotation dessine symboliquement une “croix solaire” qui se lit Wan  (10 000, innombrable, multitude).

De nombreuses pratiques d’origine taoïstes utilisent ces “Sept Etoiles” donc la Grande Ourse comme support à la méditation et, plus particulièrement, à celle de la “marche dans les étoiles”.

 4 : le foie.

Il s’agit d’un organe important symbolisant également le Jeune ou Petit Yang, la renaissance, la germination, la résurrection…donc l’Est et le Printemps.

On retrouve ici, lié au bois, la brise ou le vent, également Jeune Yang. Le son (Wou) de la brise de printemps dans les bois de pins est le son lié à cet élément et à cette saison.
“Le vent, symbolisé par la couleur bleue, s’exprime dans le Ciel, le bois, symbolisé par la couleur verte, s’imprime dans la terre mais il s’agit de la même énergie initiale appartenant au Printemps, à l’Est, à la croissance du Yang”.

C’est le souffle du renouveau, la germination printanière, ce qui s’exprime par la formule “Lève toi et marche”.

5 : Deux “Pavillons” de marbre.
A l’origine ces “Pavillons” (Ting) étaient de simples abris construits au bord d’une route pour que les voyageurs puissent y trouver refuge.
Peu à peu ce sont devenus des kiosques que l’on retrouve encore  au centre des parcs.
Ces kiosques étaient souvent utilisés comme lieux de rendez-vous puis comme salons de thé ou comme kiosques à musique.
Par la suite ils furent considérés comme des pavillons situés à proximité des palais (Tang) donc des constructions harmonieuses mais de petites tailles.
Ces pavillons marquent également, comme c’est le cas ici, les limites des domaines impériaux ou seigneuriaux.