Les 8 ateliers de Yangsheng

YangSheng (nourrir le vivre) de Maître Zhang Ming Liang

 C’est une méthode bouddhiste Chan

Zhang Ming Liang, résidant dans cette école, est docteur en médecine traditionnelle chinoise, spécialiste du Yangsheng et des Qi Gong Santé, membre d’honneur de l’association mondiale de Qi Gong et professeur à l’université de MTC de Pékin.

Il enseigne aux” Temps du corps” à Paris le Yangsheng de l’Ecole Emei et forme les enseignants à ce Qi Gong thérapeutique et à cet art de vivre.

La méthode  simplifiée proposée dans les 8 ateliers comprend : les étirements, le Fa Ji, la mélodie des 5 organes, les 24 énergies.

La montagne sacrée Emeishan

Le Mont Emei ,  峨嵋 , Eméishān  est l’une des quatre montagnes sacrées bouddhiques de Chine, située dans la province du Sichuan. Au  5ème siècle, le mont Emei, qui culmine à 3 099 m, fut associé à Puxian (Samantabhadra), un bodhisattva symbole de l’altruisme, souvent représenté monté sur un éléphant blanc à 6 défenses.

Pour accéder au sommet du mont Emei où se trouvent le temple d’or et le temple de cuivre, il faut monter un escalier monumental comportant de part et d’autre des statues d’éléphants blancs. En haut de l’escalier trône une statue dorée représentant une déesse à multiple têtes sur trois éléphants.

Le chan 禪est une méditation silencieuse

Le Chan est considéré comme un mouvement de l’adhésion spontanée à un certain idéal de la pratique bouddhique. Il représente une réaction contre l’intellectualisme et l’analyse textuelle et conceptuelle portée à l’extrême par certaines écoles.

1 –  Méditation en mouvement ” les étirements E Mei”

Les mouvements, 3 fois de gauche à droite, sont très lents, réguliers, fluides.

A la fin de chaque mouvement faire une pause pour observer ce qu’il provoque dans le corps (contemplation)

Le corps est relâché mais en extension, entre le ciel et la terre, le mouvement va dans la douceur aussi loin que possible sans effort.

Le regard est périphérique : les yeux ne regardent pas mais voient ce qui nous entoure mais également le déplacement des mains ce qui permet de bien se  positionner dans notre axe.

L’esprit est calme et habite le corps tout en étant en contact avec l’extérieur.

Le mouvement est ample, en haut, en bas, à droite, à gauche, devant, derrière, l’intérieur communique avec extérieur.

La respiration est naturelle, elle est lente, régulière, fine et profonde.

La bouche est fermée, les mâchoires décontractées, la langue posée doucement sur la racine des dents supérieures.

Le visage est détendu.

Le corps droit et étiré vers le haut

Garder la totalité de votre corps ainsi que votre esprit détendue.

A chacun des huit ateliers nous commencerons par cet enchaînement qui dure 30 minutes.

2 – Le Faji

A chaque atelier nous continuons par ce travail interne qui dure 20 minutes.

• Calmer le corps et l’esprit
• Equilibrer le yin et le yang
• Tourner le corps pour travailler la ceinture
• Travailler les méridiens gouverneur et conception
• Rentrer le cou pour faire monter l’énergie
• Relâcher les bras pour diffuser l’énergie à travers le corps
• Travailler les 6 méridiens de la main
• Concentrer l’esprit sur l’axe du corps
• Pratiquer le pas de l’arc
• Unir l’énergie et l’esprit

Pause

3 – La mélodie des 5 organes

C’est une méthode  bouddhiste Chan mise au point par des médecins chercheurs de l’école E Mei.

Ce travail provoque une transformation que l’on contemple, le changement passe par la conscience du cœur.

On chante des mélodies puis on les écoute avec l’esprit présent dans chaque organe, les sons sont étudiés pour provoquer leur vibration.

La position des mains est déterminante, elle se base sur la connaissance des méridiens énergétiques utilisés en acupuncture.

Ce travail a un effet sur l’organe mais aussi sur l’émotion et l’énergie psychique correspondante.

Le corps change, l’énergie corps-esprit suit sa voie, le cœur est plus calme, l’adaptation avec l’extérieur est plus aisée.

Les vibrations provoquées par l’écoute et le chant changent les perceptions du corps.

Les vibrations « yang », mélodies sélectionnées par rapport aux sentiments, stimulent le sentiment et la fonction de chaque organe.

Les vibrations « yin », sons graves et forts comme des vibrations de tambour qui résonnent dans le bassin donnent du courage et pénètrent dans les reins (qui gouvernent les os)

Après chaque mélodie, des exercices régulateurs calment et diffusent l’énergie éveillée afin d’éviter des effets secondaires.

Il faut trouver les réponses à nos questions à l’intérieur de son corps, on les écoute et on les entend (vibrations), on les attend et on les sent (sensations), on les regarde et on les voit (visualisations).

Il y a plusieurs étapes. Si on obtient du plaisir c’est que l’on a déjà obtenu un certain résultat, on ressent alors une chaleur (Qi) dans les mains, un mouvement interne (Dong) et les émotions en transformation (Hua)

Chacun doit respecter sa nature propre, être à l’écoute de ce qui se passe à l’intérieur du corps.

Si on pratique régulièrement on entre dans le calme, on connaît la paix intérieure puis on ressent de la joie.

A chaque atelier nous pratiquons la mélodie de l’organe correspondant à l’énergie de la saison : le foie au printemps, le cœur en été, la rate à la demi-saison, le poumon en automne, les reins en hiver.

 

4 – Les 24 énergies .

L’énergie environnante varie tout au long de l’année par période de 15 jours (4 saisons de 3 mois * 2)

• le printemps c’est la montée du yang, il comporte les 6 périodes de la clarté car les jours s’allongent de février à avril. A l’équinoxe, changement de saison l,e yin et le yang s’équilibrent.
• L’été  comporte 6 périodes de mai à juillet, le yang est culminant au  solstice.
• L’automne comporte 6 périodes d’août à octobre, c’est la diminution du yang, les jours raccourcissent. A l’équinoxe le yin et le yang s’équilibrent à nouveau.
• L’hiver le yin est culminant au solstice.  Il comporte aussi 6 périodes de novembre à janvier.

Solstice   :    ETE

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Equinoxe  –  PRINTEMPS   ————–                :                   ————–  AUTOMNE – Equinoxe

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 Solstice  :   HIVER

Cette pratique ancienne  cherche à développer, dans un état de grand calme,  la maîtrise du souffle vital (Qi) tout au long de l’année. Pour ouvrir tout le corps il faut travailler les 24 mouvements.
Elle est systématisée par 4 temps :

• Shen : extension
• Qu : flexion
• Jing : contraction
• Song : relâchement

Pratiquer régulièrement l’enchaînement “des 24 énergies” est une manière concrète de comprendre la vie. “C’est au dedans de soi qu’il faut regarder le dehors” Victor Hugo – Choses vues, 1863.

• Assis bien droit, la colonne vertébrale étirée, la poitrine creusée.
• La respiration harmonisée : fine, régulière, lente et profonde.
• L’esprit calme et le corps relâché.
• Les mouvements sont amples (DA)
• Les mouvements sont lents (Man)
• Ils sont accompagnés de pause (Ting) et de méditation (Guan).
• L’intention (Yi) est à un endroit précis alors que le reste du corps est relâché.

Chaque mouvement les uns après les autres dans l’ordre et sans  relâcher.

La plupart des mouvements sont pratiqués assis en lotus. Cette position prépare à la méditation qui amène le calme (Jing). Certains le sont assis avec les jambes allongées, à quatre pattes ou debout. Chaque exercice peut être répété 3 fois.

Les mouvements simples et puissants nous amènent à  la “découverte de soi” par le ressenti personnel et à l’union des 3 trésors que sont le corps, le souffle et l’esprit. Un seul mouvement d’un  doigt (mains et pieds) fait bouger tout  le corps (les doigts sont reliés aux organes). Comme dans une toile d’araignée, l’intention  (yi) est l’araignée et le mouvement est la mouche !