Le printemps est associé au vent , au bois
Dans le livre des changements il est représenté par les trigrammes :
Xun : le bois, le vent, (sud-est )Enracinement, acceptation
Zhen : le tonnerre, l’impulsion, mise en route
L’influence est le vent.
C’est le jeune Yang, le début de la croissance.
Au printemps il y a une poussée vers la lumière, un éveil brusque et puissant.
Au cœur de l’arbre monte la sève, notre corps aussi se dresse vers la lumière.
Le vent se déplace sans cesse, il s’allie aux autres éléments (eau, feu, terre)
Nous ressentons aussi cette mobilité, ce besoin de changements et d’ouverture.
La couleur associée est le vert.
C’est la saison de la marche qui éveille tout le corps.
Présent à soi-même, dans l’instant, juste posé dans l’axe vertical, en mouvement,
la respiration bien rythmée par les pas on s’accorde alors avec la nature
On peut sentir en soi l’équilibre du yin et du yang naissant.
Les organes associés au printemps :
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Le foie, jueyin Le général des armées. Il gère la circulation du sang, de l’énergie. C’est la mère du cœur. Il régularise les émotions. Max. de l’énergie yong : de 1 à 3 h |
La vésicule biliaire, shaoyang Elle aide le foie. C’est la mer(mère) des moëlles. Elle distribue la bile dans le gros intestin pour la digestion des lipides, l’élimination (cholestérol, bilirubine, toxines). Max. de l’énergie yong : de 23 à1 h |
Le foie (élément bois) contrôle la rate et l’estomac (éléments terre)
Il est nourri par les reins (élément eau)
Il est contrôlé par les poumons (élément métal)
Les yeux sont reliés au foie (la vue)
La saveur est l’acide (astringente)
L’animal symbolique est le tigre et pour le Wudang le dragon.
Les caractéristiques de l’énergie psychique liée à ces organes :
Le foie est la résidence de Hun qui représente l’âme imaginative, la mémoire innée.
Il est le producteur des rêves (sensibilité, imagination, conscience spirituelle)
L’émotion est la colère Nu
Bien maîtrisée elle permet de résister à l’épreuve et de s’extérioriser
En excès elle est destructive, déstabilisante. Elle détruit le foie et la rate
En insuffisance elle est maîtrise la colère avec Bei, la tristesse (poumons) : « la tristesse atténue la colère ».
On la stimule par Kong, la peur (reins) : « la peurfavorise la saine colère ».
L’été est associé à l’élément Feu
Dans le livre des changements, il est représenté par le trigramme :
Li, la lumière (sud) , 
Clarté, vivacité
L’influence céleste est la chaleur.
C’est la clarté, la lucidité, la vivacité.
Le ciel et la terre sont réunis.
C’est la phase d’épanouissement, le temps des réunions, et des échanges.
L’énergie est à dominance yang.
La couleur est le rouge.
L’attitude : regarder avec concentration
Les organes concernés sont :
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Le cœur, shaoyin C’est l’empereur, il règle le savoir vivre. Il gouverne et dirige le sang. Il reçoit l’énergie ancestrale (zhong qi) C’est la mère de la rate. Maximum de l’énergie nourricière (yong) de 11 à 13 h
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L’intestin grêle, taiyang Il aide le cœur en séparant les aliments : les solides des liquides et les purs des inutilisables qui seront évacués par le gros intestin Maximum de l’énergie nourricière (yong) de 13à 15 h |
Le cœur ( élément feu) contrôle le rate (élément terre)
Il est nourri par le foie (élément bois)
Il est contrôlé par les reins (élément eau)
C’est la langue qui est reliée au cœur (la parole)
La saveur est l’ amer.
L’animal est le phénix et pour le wudang la grue.
Les caractéristiques de l’énergie psychique liées à cet organe :
Le cœur est la résidence de l’esprit (shen), créateur et engendrant,
issu du ciel antérieur, qui s’unit aux essences (jing)et aux souffles (qi)
pour manifester la vie.
Il représente la conscience, l’intelligence,
le fonctionnement émotionnel et sentimental.
L’émotion est la joie (XI)
C’est l’émotion de bonne santé, de l’équilibre, du dynamisme.
L’excès de joie blesse le cœur qui perd son calme
empêchant le shen de siéger : le jing n’est plus thésaurisé,
les souffles s’affaiblissent et le yin et le yang se consument.
L’absence de joie coupe l’être de l’esprit, la vitalité s’étiole.
On maîtrise l’excès de joie avec kong, la peur qui amène la prudence (reins).
On la stimule avec Nu, la colère (foie)
L’ intersaison : l’été indien est associé à la terre.
Dans le livre des changements elles sont représentées par les trigrammes :
Kun, la terre (Nord-est) 
Gen, la montagne (sud-ouest)
La réceptivité, adaptabilité La stabilité, calme
La terre a une position centrale.
L’influence céleste est l’humidité.
Ce sont des périodes de transition, de pauses méditatives, de réorientation.
La couleur est le jaune.
La position est assise.
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La rate, taiyin Elle gouverne la transformation et le transport de tout ce qui vient de l’extérieur. Elle joue le rôle nourricier, assure l’humidification des tissus et maintient le sang dans les vaisseaux. Elle entretient l’énergie ancestrale(zhong qi) C’est la mère des poumons. Maximum de l’énergie nourricière (yong) de 9 à 11 h
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L’estomac, shaoyang Il reçoit les aliments et les décompose pour la digestion. Il extrait la partie pure et l’envoie à la rate et le reste vers l’intestin grêle Maximum de l’énergie nourricière (yong) de 7 à 9h
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La rate ( élément terre) contrôle les reins (élément eau)
Elle est contrôlée par le foie (élément bois)
Elle est nourrie par le cœur (élément feu)
La bouche qui est reliée à la rate (le goût).
La saveur est le sucré et le doux.
L’animal symbolique est l’ours et le tigre pour le wudang
Les caractéristiques de l’énergie psychique liée à cet organe :
La rate est la résidence du Yi, le propos qui représente la réflexion.
Elle donne à l’être la possibilité de s’adapter aux circonstances extérieures
et au vouloir Zhi sous la dépendance du Shen : organisation cœur-rate-rein
L’émotion est le souci (Si)
C’est l’outil psychique pour comprendre, gérer, analyser, transformer et
distribuer les informations reçues
L’excès de soucis peut mener à un blocage qui blesse le cœur.
Une insuffisance de réflexion empêche la « digestion mentale »
On maîtrise le souci avec Nu, la colère et son envers la patience (foie).
On stimule la réflexion avec Xi, le dynamisme naturel du cœur
L’automne est associé au métal
Dans le livre des changements il est représenté par les trigrammes :
Dui : le lac, la brume (ouest) Communication, légèreté 
Qian : le ciel (nord-ouest), créativité, force
L’influence céleste est la sécheresse.
A l’automne le ciel et la terre se séparent, le yang du plein été décline, le yin augmente.
C’est le retour à la terre, la descente, la séparation.
La position est le coucher.
La lumière a un éclat métallique. La couleur associée est le blanc.
C’est la saison de la cueillette, on engrange pour l’hiver, ce qui engendre le contentement et la fatigue. C’est la saison de la joie paisible ou du vague à l’âme suivant la récolte…
Les organes associés à l’automne :
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Les poumons, taiyin Le premier ministre Maître des souffles, il gouverne l’énergie. C’est la mère des reins. Il reçoit de la rate l’essence des aliments. Max. de l’énergie yong : de 3 à 5 h
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Le gros intestin, mingyang Il élimine les impuretés. Il lutte contre la stagnation du sang. Il favorise le changement qui nourrit la vie. Il contrôle l’énergie de défense (weiqi) Max. de l’énergie Yong : de 5 à 7 h |
Les poumons (élément métal) contrôle le foie (élément bois)
Il est nourri par la rate (élément terre)
Il est contrôlé par le cœur (élément feu)
C’est la peau qui est reliée aux poumons (le toucher),
Le nez au gros intestin (l’odorat)
La saveur est le piquant
L’animal symbolique est l’oiseau et pour le wudang le serpent.
Les caractéristiques de l’énergie psychique liée à cet organe :
Le poumon est le lieu de résidence de PO qui représente l’âme végétative, instinctive.
C’est l’instinct de conservation : conscience du corps, sensitivité, spontanéité
L’émotion qui lui est liée est la tristesse BEI ou même le chagrin YOU
La tristesse qui donne la possibilité de propager ses souffles pour se relier, communiquer avec les autres et d’exprimer le chagrin lié à une séparation.
L’excès de tristesse perturbe le mouvement du cœur, affaiblit l’énergie qui alors stagne. L’esprit se déprime ce qui entraîne de la morbidité.
L’excès du mouvement descendant gêne le foie provoquant « le feu du foie ».
« On sèche de tristesse »…
En insuffisance de compassion on ne peut plus rester en communication avec autrui.
Le souci, Si (rate), favorise le ressenti sensoriel et émotionnel.
On maîtrise le chagrin avec Xi (cœur) : « La joie diminue la tristesse ».
L’hiver est associé à l’eau
Dans le livre des changements il est représenté par le trigramme :
Kan : L’eau, le ravin 
L’insondable
L’influence céleste est le froid
C’est la profondeur, l’adaptabilité
C’est la fin du cycle annuel. C’est le temps du repos.
On se prépare pour recommencer
La couleur est le noir ou le bleu marine
La position est allongée
Les organes concernés par cette saison sont :
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Les reins (élément eau) contrôle le coeur (élément feu)
Ils sont nourris par les poumons (élément métal)
Ils sont contrôlés par la rate (élément terre)
Les oreilles sont reliées aux reins (l’audition)
La saveur est le salé
L’animal symbolique est le cerf ou la tortue pour le wudang
Les caractéristiques de l’énergie psychique liée à cet organe :
Les reins sont la résidence de Zhi le vouloir ou capacité réalisatrice qui représente la stabilité,
Elle donne à l’être la force de se réaliser dans sa vie.
L’émotion est la peur Kong et la frayeur Jing
Elle porte à la prudence, à l’instinct de conservation.
En excès la peur blesse les reins, ils ne conservent alors plus l’essence vitale,
les liquides ne sont plus contrôlés. Il n’y a plus de volonté.
En insuffisance elle ne contrôle pas le vouloir excessif, dangereux et
la dépense impulsive.
On maîtrise la peur avec Si, le souci (rate) : « la réflexion atténue la peur. »
On la stimule avec Bei , la tristesse (poumons) : « la tristesse favorise
le sens de la mesure et du courage ».
ziran
7 juin 2013
A lire de temps en temps pour trouver de nouvelles réponses à vos questions