Le « laboureur » ou « labourant » comme en Alchimie occidentale représente l’adepte de l’Alchimie Interne (Neidangong).
Au delà de ces pavillons situés au bord d’un rivage battu par les flots *(1) commence le monde inférieur et aquatique.
Les deux reins y représentent les principes essentiels du Yin/yang contenant l’Essence de l’Origine Ancestrale (2)
A nouveau, comme la lune et le soleil, ils étendent leur lumière sur le vaste océan des souffles *(3) dans lequel nage une grande tortue noire (4).
Du milieu de cet océan jaillit Kun Lun, la Montagne sacrée* (5), comportant également des Palais où se réunissent les Esprits, et qui se présente comme renversée et de base étroite, ressemblant ainsi à un champignon magique* (6) dont le sommet creux, le nombril*(7) plonge au plus profond de l’océan dans le champ de cinabre (7), la source de l’origine de toute vie.
Atteindre cette profondeur c’est pénétrer les origines mêmes de la vie et vibrer à son unisson (8)”.
Explications des termes
1 : Le “rivage battu par les flots”.
Cette image implique le sac et le ressac du grand flux (Taisu) de l’Océan du Souffle (Qihai) qui anime le “monde inférieur et aquatique”.
Dans le microcosme corporel c’est la “respiration embryonnaire” (Taixi ou Tai Si) qui se manifeste pendant la pratique de la méditation.
Il est particulièrement intéressant de constater que les anciens sages de la Chine classique considéraient que l’origine de la vie était liée au mouvement de l’océan, lui-même influencé par le mouvement de l’univers du Tao.
Ce flux correspond également à ce qui est simple.
Flux et reflux forment donc ce que l’on pourrait nommer l’influx de la vie dans le mouvement du Yin/yang.
Ce “rivage battu par les flots” représente en quelque sorte “le Flux de la Grande Simplicité Antique” ce qui anime l’homme en profondeur, le mouvement de la matrice universelle qu’est la mer.
La Mère (mer) universelle”.
Cette image puissante du flux et du reflux, lié au mouvement de la grande Tortue Noire, permet de visualiser les mouvements de l’énergie dans les pratiques de la méditation ainsi que dans les pratiques d’alchimie interne (Neigong ou Neidangong). En profondeur, comme la houle profonde, cette énergie monte et descend.
Comme la mer au niveau de l’horizon semble, au grès de cette houle, monter et descendre.
En intermédiaire, comme les rouleaux des vagues, cette énergie s’enroule et de déroule.
En proximité cette énergie, comme le sac et le ressac des vagues sur la plage, cette énergie va et vient.
2 : les deux reins( Shen) “d’où dépendent la force et la sagacité”
Contrairement au poumon qui est considéré comme un seul organe, les reins sont au nombre de deux.
Ils représentent le Grand Yin, l’Eau, le solstice d’hiver, la racine, la profondeur, l’origine.
Dans la tradition taoïste ils contiennent l’essence profonde de l’Energie Ancestrale et représentent donc le Yin et le Yang le plus profond au niveau corporel.
3 : “Océan des Souffles” Qi Hai
Ce terme correspond également à un point important de l’acupuncture situé un peu en dessous de l’ombilic où se manifeste particulièrement l’énergie et la vitalité.
Comme pour le Grand Flux cette référence à l’océan, à la mer intérieure, implique la profondeur de la naissance et l’origine de la vie.
Mais cela indique clairement qu’il existe également des marées hautes et des marées basses, des grandes et des petites amplitudes liées au mouvement des astres et plus particulièrement de la lune, des vives eaux et des mortes eaux liées au cycle des saisons, des périodes de calme et des tempêtes, des plages accueillantes et des récifs dangereux, des remous et des courants et non, comme on pense le croire trop souvent, une douce béatitude proche de l’endormissement que l’on croit être une méditation.
Etymologiquement méditation signifie “agir centré”
Comme celui qui, bien équilibré à la barre, sait conduire son bateau au milieu des flots.
De ce fait le bateau, bien guidé, peut être secoué (fluctuat) (subir des fluctuations) mais ne sombre pas (Nec mergitur).
Il ne faut craindre les remous. Ce qu’il faut craindre c’est le calme plat.
Ces pratiques s’inscrivent dans le cadre classique du « Yang Sheng Fa » (Pratiques qui engendrent la vie).
Là il s’agit de faciliter l’entretien du mouvement, de la respiration, de la circulation (lymphatique, sanguine, artérielle, sensorielle, énergétique) et de l’Esprit (Shen)
Posted on 6 janvier 2014
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